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语文选择性必修 上册6.1《老子》四章教学演示课件ppt
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这是一份语文选择性必修 上册6.1《老子》四章教学演示课件ppt，共25页。PPT课件主要包含了《老子》四章，知人论世，初读文章，疏通文意，文本探究，疏通文章，精读文章，荀子说，老子主张，自然无为等内容，欢迎下载使用。
老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，春秋末期人。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人。《老子》又称《道德经》，文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，文意深奥，包涵广博。
译文：三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户（夜不闭户）牖（穿壁以木为交窗也）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（第十一章）
问：老子对“有”和“无”的认识，与世俗常见有何不同？
一般人：只看到“实”和“有”及其作用，忽略另一面“空”和“无”的作用；只会利用“有”，不知“有”的功用是“无”造就而成。老子：把“无”的作用突显出来，论述“有、无”的关系。二者相互依存，相互为用；没有“无”就无所谓“有”。有无相生、对立统一，是道家的重要思想
企者不立，跨者不行，自见xiàn者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长cháng。其在道也，曰余食赘zhuì行（通“形” ），物或恶wù之，故有道者不处chǔ。（第二十四章）
译文：踮起脚的人不能久立，跨大步的人行走不稳。自我显露的不能显明，自以为是的不能彰显，自我夸耀的不能建功，自我夸耀的不能长久。用道的观点来看，（以上这些急躁炫耀的行为）就叫做剩饭、赘瘤，人们常常厌恶它们，所以通晓道义的人不这样做。
问：本章中老子列举企者、跨者、自见者、自是者、自伐者、自矜者的行为，他们都没有获得想要的结果（招致了失败），它们错误的原因是什么？
企者、跨者——用脚尖站立，跨大步行走，违背自然规律。急躁冒进，急于功利。自见、自是、自伐、自矜者——以自我为中心，是轻浮、急躁的表现，不够谦虚，会局限于自己狭隘的小范围和狭隘的主观意识。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强qiǎng行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。（第三十三章）
译文：能够认识别人的人是智，能够认识自己的人是明。能够战胜（承受）别人的人是有力量的，能够战胜（承受）自己的人是强大的。知道满足的人才会觉得富有，勤勉而行恪守初心的人是有意志的。不丧失安身立命之所的人能够长久，死后人格精神不朽的人就是长存。
问：如何理解“知人者与自知者”“胜人者与自胜者”？为什么说自知者、自胜者境界更高？
老子认为，个人品行修养，重在修身。对外的“知人”“胜人”固然可贵，对内的“自知”“自胜”更为重要，更符合大道。
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。（第六十四章）
译文：事物未生变时易持守，问题还未显露时易解决，事物脆弱时易分离，事物细微时易散失。要在事情未发生时就做，要在祸乱未产生前就处理妥当。合抱的大木，是从萌芽生长起来的；九层的高台，是从一筐筐泥土建筑起来的；千里的远行，是从脚下举步走出来的。动手去做的就会坏事，有所把持的就会失去。所以圣人不求有所作为，因此不会败事，不执意把持，因此不会丧失。一般人做事，常在接近成功时遭致失败。审慎面对事情的终结，一如开始时那样，就不会失败。所以圣人想要常人所不想要的，不以难得的货品为贵重，学习常人所不学习的，补救众人所犯的过错，以辅助万物的自然变化而不加以干预（不从个人私欲的角度）。
问：《老子》第六十四章中提到“合抱之木，生于毫未；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”，荀子《劝学》中有“积土成山”“积水成渊”“故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”。两者有什么不同？
①荀子说“锲而不舍，金石可镂”，人要像蚯蚓那样“用心一也”，虽然“无爪牙之利，筋骨之强”，也要“上食埃土，下饮黄泉”，提出了积极进取的主张。②老子则主张“无为”“无执”，实际上是让人们依照自然规律办事，树立必胜的信心和坚强的毅力，耐心地一点一滴去完成，稍有松懈，常会造成前功尽弃、功亏一篑的结局。
《<老子>四章》主要阐述了老子关于“有”和“无”辩证关系的分析、有道之人不彰显自我的道理，强调了人要“自知”“自胜”“知足”“强行”，加强自我修养的观点，并告诉人们依照自然规律，从小事做起，“无为而治”，这四章从不同角度体现了老子的观点。
《老子》第六十四章中说“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下”。荀子在《劝学》中说“积土成山”“积水成渊”“不积跬步,无以至千里”“不积小流,无以成江海”。一个是道家的创始人，一个是儒家的继承者，这是不是标志着他们两家的学说殊途同归了?
“锲而不舍,金石可镂”,人要像蚯蚓那样“用心一也”,虽然“无爪牙之利,筋骨之强”,也要“上食埃土，下饮黄泉”,提出积极进取的主张
“无为”“无执”,实际上是让人们依照自然规律办事，树立必胜的信心,保持坚定的毅力,善始善终
北大哲学系教授王博在《心灵的四季》讲座中指出：“可以用四季作为道具来呈现中国传统文化中儒、墨、道、法这四种‘和而不同’的心灵，即儒家是心灵之春，墨家是心灵之夏，道家是心灵之秋，法家是心灵之冬。” 儒家、墨家、道家和法家都是中国传统文人思想，请分别举出你所知道的儒、墨、道、法代表人物，并思考，儒道有何异同？
对这三家（儒释道），我经常比喻：儒家像粮食店，绝不能打。否则，打倒了儒家，我们就没有饭吃，没有精神粮食；佛家是杂货店，像大都市的百货公司，各式各样的日用品具备，随时可以去逛逛，有钱就选购一些回来，没有钱则观光一番，无人阻拦。但里面所有，不是人生必需的东西，也是不可缺少的；道家则是药店，如果不生病，一生也可以不必去理会它，要是一生病，就非自动找上们去不可。——南怀僅
老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，春秋末期人。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人。《老子》又称《道德经》，文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，文意深奥，包涵广博。
译文：三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户（夜不闭户）牖（穿壁以木为交窗也）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（第十一章）
问：老子对“有”和“无”的认识，与世俗常见有何不同？
一般人：只看到“实”和“有”及其作用，忽略另一面“空”和“无”的作用；只会利用“有”，不知“有”的功用是“无”造就而成。老子：把“无”的作用突显出来，论述“有、无”的关系。二者相互依存，相互为用；没有“无”就无所谓“有”。有无相生、对立统一，是道家的重要思想
企者不立，跨者不行，自见xiàn者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长cháng。其在道也，曰余食赘zhuì行（通“形” ），物或恶wù之，故有道者不处chǔ。（第二十四章）
译文：踮起脚的人不能久立，跨大步的人行走不稳。自我显露的不能显明，自以为是的不能彰显，自我夸耀的不能建功，自我夸耀的不能长久。用道的观点来看，（以上这些急躁炫耀的行为）就叫做剩饭、赘瘤，人们常常厌恶它们，所以通晓道义的人不这样做。
问：本章中老子列举企者、跨者、自见者、自是者、自伐者、自矜者的行为，他们都没有获得想要的结果（招致了失败），它们错误的原因是什么？
企者、跨者——用脚尖站立，跨大步行走，违背自然规律。急躁冒进，急于功利。自见、自是、自伐、自矜者——以自我为中心，是轻浮、急躁的表现，不够谦虚，会局限于自己狭隘的小范围和狭隘的主观意识。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强qiǎng行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。（第三十三章）
译文：能够认识别人的人是智，能够认识自己的人是明。能够战胜（承受）别人的人是有力量的，能够战胜（承受）自己的人是强大的。知道满足的人才会觉得富有，勤勉而行恪守初心的人是有意志的。不丧失安身立命之所的人能够长久，死后人格精神不朽的人就是长存。
问：如何理解“知人者与自知者”“胜人者与自胜者”？为什么说自知者、自胜者境界更高？
老子认为，个人品行修养，重在修身。对外的“知人”“胜人”固然可贵，对内的“自知”“自胜”更为重要，更符合大道。
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。（第六十四章）
译文：事物未生变时易持守，问题还未显露时易解决，事物脆弱时易分离，事物细微时易散失。要在事情未发生时就做，要在祸乱未产生前就处理妥当。合抱的大木，是从萌芽生长起来的；九层的高台，是从一筐筐泥土建筑起来的；千里的远行，是从脚下举步走出来的。动手去做的就会坏事，有所把持的就会失去。所以圣人不求有所作为，因此不会败事，不执意把持，因此不会丧失。一般人做事，常在接近成功时遭致失败。审慎面对事情的终结，一如开始时那样，就不会失败。所以圣人想要常人所不想要的，不以难得的货品为贵重，学习常人所不学习的，补救众人所犯的过错，以辅助万物的自然变化而不加以干预（不从个人私欲的角度）。
问：《老子》第六十四章中提到“合抱之木，生于毫未；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”，荀子《劝学》中有“积土成山”“积水成渊”“故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”。两者有什么不同？
①荀子说“锲而不舍，金石可镂”，人要像蚯蚓那样“用心一也”，虽然“无爪牙之利，筋骨之强”，也要“上食埃土，下饮黄泉”，提出了积极进取的主张。②老子则主张“无为”“无执”，实际上是让人们依照自然规律办事，树立必胜的信心和坚强的毅力，耐心地一点一滴去完成，稍有松懈，常会造成前功尽弃、功亏一篑的结局。
《<老子>四章》主要阐述了老子关于“有”和“无”辩证关系的分析、有道之人不彰显自我的道理，强调了人要“自知”“自胜”“知足”“强行”，加强自我修养的观点，并告诉人们依照自然规律，从小事做起，“无为而治”，这四章从不同角度体现了老子的观点。
《老子》第六十四章中说“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下”。荀子在《劝学》中说“积土成山”“积水成渊”“不积跬步,无以至千里”“不积小流,无以成江海”。一个是道家的创始人，一个是儒家的继承者，这是不是标志着他们两家的学说殊途同归了?
“锲而不舍,金石可镂”,人要像蚯蚓那样“用心一也”,虽然“无爪牙之利,筋骨之强”,也要“上食埃土，下饮黄泉”,提出积极进取的主张
“无为”“无执”,实际上是让人们依照自然规律办事，树立必胜的信心,保持坚定的毅力,善始善终
北大哲学系教授王博在《心灵的四季》讲座中指出：“可以用四季作为道具来呈现中国传统文化中儒、墨、道、法这四种‘和而不同’的心灵，即儒家是心灵之春，墨家是心灵之夏，道家是心灵之秋，法家是心灵之冬。” 儒家、墨家、道家和法家都是中国传统文人思想，请分别举出你所知道的儒、墨、道、法代表人物，并思考，儒道有何异同？
对这三家（儒释道），我经常比喻：儒家像粮食店，绝不能打。否则，打倒了儒家，我们就没有饭吃，没有精神粮食；佛家是杂货店，像大都市的百货公司，各式各样的日用品具备，随时可以去逛逛，有钱就选购一些回来，没有钱则观光一番，无人阻拦。但里面所有，不是人生必需的东西，也是不可缺少的；道家则是药店，如果不生病，一生也可以不必去理会它，要是一生病，就非自动找上们去不可。——南怀僅
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