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语文选择性必修 上册5.2* 大学之道多媒体教学ppt课件
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这是一份语文选择性必修 上册5.2* 大学之道多媒体教学ppt课件，共32页。PPT课件主要包含了文段结构，课文翻译，重点讲解，正面价值，负面影响等内容，欢迎下载使用。
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《大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为春秋战国时期曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。 经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》《论语》《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。
《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 翻译：大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，学习和应用于生活，使人达到最完善的境界。 知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能使内心安定；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够处事合宜。每一样东西都有根本有始末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。 翻译：古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识。
致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。 翻译：获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上至天子下至平民百姓，都应该以修养自身的品德为根本。
A wnderful serenity has taken pssessin f my entire sul, like these sweet mrnings f spring which I enjy with my whle heart. I am alne, and feel the charm f existence in this spt, which was created fr the bliss f suls like mine.
首先，《大学》对儒学作了一个高度概括，提出“明明德，在亲民，在止于至善”三项，即宋代儒家们所说的大学“三纲领”。这一概括非常准确地揭示了儒学的基本精神，也道出了《大学》的主旨。 《大学》是讲治国平天下的学问，但是它按照孔子思想，不就事论事，而是将人的精神的弘扬和品德修养置于首位。
其次，《大学》提出“欲明明德于天下者”，要经历格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个环节（即朱熹所称的大学“八条目”）。 其中，修身以上，“格物、致知、诚意、正心”四者，专注于心性修养，属儒家的“内圣”之学；修身以下，“齐家、治国、平天下”，系君子之行为规范及治政之事，属儒家的“外王”之学，其意主要在彰明儒家“为政以德”的观念和“道德转化为政治”的思想。
再次，《大学》第一次提出“格物”的概念，把格物致知列为儒家伦理学、政治学和哲学的基本范畴，从而赋予认知活动对于修身养性的精神、心理过程和治理社会与国家的实践活动的极其重要的意义。这是儒学的一个重大发展。
最后，《大学》把修身规定为自天子以至于庶人的一切活动的根本，这既指明天子没有特权置身于修身之外，又提出普通百姓不能降低对自己的要求，把修身当作无关紧要的事。 修身就是关注自我，认识自我，审视自我，完善、发展自我。说明以修身为本就是将培育完善、发展自我的自觉性置于重要的地位，这种思想能够增强个体自强不息的、内在的精神生命力。
何为“大学”？儒家自有“大学”“小学”之分。何为“大学”，何为“小学”？不是小人之学和大人之学；也不是词章为小学，经世为大学；一言以蔽之，小学者，自修之学；大学者，与人之学。小学，忠道也；大学，恕道也。要而言之，忠恕一贯也，并非两道。
何为“与人”？为学之道，一则自我，二则他者。明晰自我，以及如何与人，如此而已。儒者贯彻其中，一字就是：仁。二个字来说：仁义。三个字来说：仁智勇。四个字就是：仁义礼智。一个人该如何成为自我，成为自我之后如何和他者相处。而他者包括了他人，他物，自然和天地。
何为“与人”？儒家所谓，不知命，无以成君子。与人也是一种考验，当一个人成就了自我，那么要知真的自我，一定是包含了面对他者的关系的。所以《大学》之中有言，明明德于天下，就是在天下人面前做自己。而做自己而能为天下人所见，必以其明德，又必有可见，否则难明于天下！
何为“明明德”，何为“亲民”，何为“止于至善”？德，是人之所固有。明德，人之能感、能觉、能知，就是明德。人之自知，知他，就是明德。人之能行，就是明德。
明明德不是自己的行为吗？为何是与人之道？与人之道，是从自我的行为开始，但是这个行为是通往他人的，所以人要明白自己在做什么，以及要对方达到自己怎样的目的，不如此，就非明明德。你要对方做什么，如果不思考清楚这个问题，那么人的行为，只能说是一个自我行为，不是明明德。
何为亲民？亲民，就是使民能亲我，愿意与我相亲。明明德，做了自己，其实是容易让人疏远的！君子自持，君子有威，好比一个懂得太多，经常教育他人的人，如何能够让人生出亲近之心呢？自己居于一个正确的地位的同时，也是拉开了人和人的距离。人见之而敬畏，如何能相亲？为何要亲近？亲者一体也，不是为二，不是一个命令另一个，而是仁者同体，使相近也。天地万物，本末始终也。儒家所求者，心悦诚服也，不是霸道。王者，天下归往，则自然而然。若不相亲，即违仁者一体之教。
何为“止于至善”？天则行也，天道健行而不息；人则止也，人属于天，所以一样健行，但是人却可以选择不为，恰恰就是说，唯从止之处，反而能够更容易看见人的部分。而止不只是停下不动之义，古代的止，也有栖止之义。至于至善，不是最高的善，止于至善的意思是在强调人的行为的终极边界。到了善，或者说停留在善这个界定，就可以了。不要追求行为更高的评价和意义。行不离善，就是止于至善。
善是什么？当我们和人接触，最重要实现怎样的关系？在儒家，如何定义人的普遍联系，要实现的一种和谐的相处，那就是一个“善”字。善字最重要的内核，就是保持住了自我，所谓善，就是不离开自我。没有离开自我的初心，所以真实为善；没有离开自己的能力，所以能行为善。
善是什么？善的展开大概包含三个意思：第一是满足，意味着彼此皆有所得，相互成全成就；第二是吉祥，意味着彼此没有伤害，和谐圆融无碍；第三是稳固，意味着彼此皆有期待，向往永久坚定。
由以上，大学之道，就是与人之道，如何通往他人，其实也是通往自身的命运，在世间成就自己和他人的联系。 那么在这个实践命运的过程之中，一道而三在，在明、在亲之、在止，其实都是由外而来，自内而发。
“八条目”讲述的就是如何做到，这是一个循序渐进的过程，分别为：格物（研究事物的极限或者边界，了解事物的全貌）致知（弄清事物的本末即来龙去脉，知道一件事情要先做什么后做什么）
诚意（因为致知了，所以取巧、侥幸等心理没了，去伪存真，做事情会越来越诚于本意和初心）正心（逐渐摒除忿懥、好乐、恐惧、忧患之心）修身（心正了，各种偏执成见就少了，不会因为亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰而蒙蔽双眼，影响对事物的准确判断）。
齐家、治国以及平天下 （正心、修身之后可以齐家，家如小国，家都治不好，何以治国、平天下？） 所以君子需立下追寻美好的初心，通过学习（格物致知），不断的正心修身，以此为本，渐至齐家、治国、明明德于天下。
所谓“齐家”，王权时代主要是指的天子宗族的协和、齐谐，故“尧舜帅天下以仁而民从之”、从而“是正四国”（《大学》）；皇权时代主要是指的皇帝家族的协和、齐谐，故“君子不出家而成教于国”、从而“一人定国”（《大学》）；当今民权时代则应是指的核心家庭的协和、齐谐，能够“宜兄宜弟”、“宜其家人”（《大学》）。其共同点在于：家庭的和谐。如何才能达到和谐呢？就是爱人——爱其家人。
所谓“治国”的社会主体，封建时代主要是指的天子，而民权时代则应指任何一个公民。可能有人会问：公民也有“治国”的责任吗？回答是肯定的：对于“主权在民”的民权时代来说，每一个公民都有治国的责任、权力、义务。惟有每个、或者绝大多数公民都担负起了治国的责任，这个国家才能达到社会和谐。为此，《大学》提出了“絜矩之道”，就是在制度规范（礼法）建构的基础上，公正待人、公平利人，例如：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上”；“民之所好，好之；民之所恶，恶之”。如何才能做到絜矩之道呢？还是爱人——爱其国家人民。
所谓“平天下”，并不是说每一个人都去做天子、统治天下。“平天下”之“平”是具有丰富含义的，其核心是通过建构一种天下秩序来达到“协和万邦”，也就是通过建构一种正义的国际秩序来达到世界和平。现代社会的公民，对于世界事务都应负有自己的责任，那就是顾炎武提出的极富现代意义的著名口号：“天下兴亡，匹夫有责。” 明代东林书院著名对联说：“风声、雨声、读书声，声声入耳；国事、家事、天下事，事事关心。”如何才能做到呢？仍然还是爱人——爱天下人。唯其如此，才能天下和谐、世界和平。
《大学》作为《礼记》中的一篇，对于汉儒的思想有直接的启发。特别是到宋代理学勃兴后，借助科举的力量，又使它发挥了极大的作用，宋以后几乎每一个读书人都受到影响。《大学》强调了学习者自身道德修养的提高，还强调了对社会的关心和参与精神，对形成良好的社会风气与促进社会发展都具有积极意义。所提出的“修、齐、治、平”思想，几乎成为读书人的唯一标准理想。这种思想主张积极入世，注重自身修养，关心人民疾苦，努力改善民生，维护社会安定，拥护统一，对社会的繁荣稳定发挥了重要作用。
《大学》把人的思想束缚在儒家的思维范围之中，给古代文人带来思想僵化的缺点。在中国古代，一个人如不按照“修、齐、治、平”这条线路来走，轻则斥之为不成才，重则认为离经叛道，使文人轻易不敢背离。从这个思维模式教育出来的人，虽然有“达则兼济天下”的信念，但他们的最终目标是为最高统治者服务的，让百姓过上好日子并不是他们的最终目标，只是维护统治阶级的统治手段。在这种思想指导下，如果百姓与统治者利益发生冲突，只能是牺牲百姓的利益。因此儒家思想上带有一些奴性。
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《大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为春秋战国时期曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。 经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》《论语》《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。
《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 翻译：大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，学习和应用于生活，使人达到最完善的境界。 知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能使内心安定；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够处事合宜。每一样东西都有根本有始末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。 翻译：古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识。
致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。 翻译：获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上至天子下至平民百姓，都应该以修养自身的品德为根本。
A wnderful serenity has taken pssessin f my entire sul, like these sweet mrnings f spring which I enjy with my whle heart. I am alne, and feel the charm f existence in this spt, which was created fr the bliss f suls like mine.
首先，《大学》对儒学作了一个高度概括，提出“明明德，在亲民，在止于至善”三项，即宋代儒家们所说的大学“三纲领”。这一概括非常准确地揭示了儒学的基本精神，也道出了《大学》的主旨。 《大学》是讲治国平天下的学问，但是它按照孔子思想，不就事论事，而是将人的精神的弘扬和品德修养置于首位。
其次，《大学》提出“欲明明德于天下者”，要经历格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个环节（即朱熹所称的大学“八条目”）。 其中，修身以上，“格物、致知、诚意、正心”四者，专注于心性修养，属儒家的“内圣”之学；修身以下，“齐家、治国、平天下”，系君子之行为规范及治政之事，属儒家的“外王”之学，其意主要在彰明儒家“为政以德”的观念和“道德转化为政治”的思想。
再次，《大学》第一次提出“格物”的概念，把格物致知列为儒家伦理学、政治学和哲学的基本范畴，从而赋予认知活动对于修身养性的精神、心理过程和治理社会与国家的实践活动的极其重要的意义。这是儒学的一个重大发展。
最后，《大学》把修身规定为自天子以至于庶人的一切活动的根本，这既指明天子没有特权置身于修身之外，又提出普通百姓不能降低对自己的要求，把修身当作无关紧要的事。 修身就是关注自我，认识自我，审视自我，完善、发展自我。说明以修身为本就是将培育完善、发展自我的自觉性置于重要的地位，这种思想能够增强个体自强不息的、内在的精神生命力。
何为“大学”？儒家自有“大学”“小学”之分。何为“大学”，何为“小学”？不是小人之学和大人之学；也不是词章为小学，经世为大学；一言以蔽之，小学者，自修之学；大学者，与人之学。小学，忠道也；大学，恕道也。要而言之，忠恕一贯也，并非两道。
何为“与人”？为学之道，一则自我，二则他者。明晰自我，以及如何与人，如此而已。儒者贯彻其中，一字就是：仁。二个字来说：仁义。三个字来说：仁智勇。四个字就是：仁义礼智。一个人该如何成为自我，成为自我之后如何和他者相处。而他者包括了他人，他物，自然和天地。
何为“与人”？儒家所谓，不知命，无以成君子。与人也是一种考验，当一个人成就了自我，那么要知真的自我，一定是包含了面对他者的关系的。所以《大学》之中有言，明明德于天下，就是在天下人面前做自己。而做自己而能为天下人所见，必以其明德，又必有可见，否则难明于天下！
何为“明明德”，何为“亲民”，何为“止于至善”？德，是人之所固有。明德，人之能感、能觉、能知，就是明德。人之自知，知他，就是明德。人之能行，就是明德。
明明德不是自己的行为吗？为何是与人之道？与人之道，是从自我的行为开始，但是这个行为是通往他人的，所以人要明白自己在做什么，以及要对方达到自己怎样的目的，不如此，就非明明德。你要对方做什么，如果不思考清楚这个问题，那么人的行为，只能说是一个自我行为，不是明明德。
何为亲民？亲民，就是使民能亲我，愿意与我相亲。明明德，做了自己，其实是容易让人疏远的！君子自持，君子有威，好比一个懂得太多，经常教育他人的人，如何能够让人生出亲近之心呢？自己居于一个正确的地位的同时，也是拉开了人和人的距离。人见之而敬畏，如何能相亲？为何要亲近？亲者一体也，不是为二，不是一个命令另一个，而是仁者同体，使相近也。天地万物，本末始终也。儒家所求者，心悦诚服也，不是霸道。王者，天下归往，则自然而然。若不相亲，即违仁者一体之教。
何为“止于至善”？天则行也，天道健行而不息；人则止也，人属于天，所以一样健行，但是人却可以选择不为，恰恰就是说，唯从止之处，反而能够更容易看见人的部分。而止不只是停下不动之义，古代的止，也有栖止之义。至于至善，不是最高的善，止于至善的意思是在强调人的行为的终极边界。到了善，或者说停留在善这个界定，就可以了。不要追求行为更高的评价和意义。行不离善，就是止于至善。
善是什么？当我们和人接触，最重要实现怎样的关系？在儒家，如何定义人的普遍联系，要实现的一种和谐的相处，那就是一个“善”字。善字最重要的内核，就是保持住了自我，所谓善，就是不离开自我。没有离开自我的初心，所以真实为善；没有离开自己的能力，所以能行为善。
善是什么？善的展开大概包含三个意思：第一是满足，意味着彼此皆有所得，相互成全成就；第二是吉祥，意味着彼此没有伤害，和谐圆融无碍；第三是稳固，意味着彼此皆有期待，向往永久坚定。
由以上，大学之道，就是与人之道，如何通往他人，其实也是通往自身的命运，在世间成就自己和他人的联系。 那么在这个实践命运的过程之中，一道而三在，在明、在亲之、在止，其实都是由外而来，自内而发。
“八条目”讲述的就是如何做到，这是一个循序渐进的过程，分别为：格物（研究事物的极限或者边界，了解事物的全貌）致知（弄清事物的本末即来龙去脉，知道一件事情要先做什么后做什么）
诚意（因为致知了，所以取巧、侥幸等心理没了，去伪存真，做事情会越来越诚于本意和初心）正心（逐渐摒除忿懥、好乐、恐惧、忧患之心）修身（心正了，各种偏执成见就少了，不会因为亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰而蒙蔽双眼，影响对事物的准确判断）。
齐家、治国以及平天下 （正心、修身之后可以齐家，家如小国，家都治不好，何以治国、平天下？） 所以君子需立下追寻美好的初心，通过学习（格物致知），不断的正心修身，以此为本，渐至齐家、治国、明明德于天下。
所谓“齐家”，王权时代主要是指的天子宗族的协和、齐谐，故“尧舜帅天下以仁而民从之”、从而“是正四国”（《大学》）；皇权时代主要是指的皇帝家族的协和、齐谐，故“君子不出家而成教于国”、从而“一人定国”（《大学》）；当今民权时代则应是指的核心家庭的协和、齐谐，能够“宜兄宜弟”、“宜其家人”（《大学》）。其共同点在于：家庭的和谐。如何才能达到和谐呢？就是爱人——爱其家人。
所谓“治国”的社会主体，封建时代主要是指的天子，而民权时代则应指任何一个公民。可能有人会问：公民也有“治国”的责任吗？回答是肯定的：对于“主权在民”的民权时代来说，每一个公民都有治国的责任、权力、义务。惟有每个、或者绝大多数公民都担负起了治国的责任，这个国家才能达到社会和谐。为此，《大学》提出了“絜矩之道”，就是在制度规范（礼法）建构的基础上，公正待人、公平利人，例如：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上”；“民之所好，好之；民之所恶，恶之”。如何才能做到絜矩之道呢？还是爱人——爱其国家人民。
所谓“平天下”，并不是说每一个人都去做天子、统治天下。“平天下”之“平”是具有丰富含义的，其核心是通过建构一种天下秩序来达到“协和万邦”，也就是通过建构一种正义的国际秩序来达到世界和平。现代社会的公民，对于世界事务都应负有自己的责任，那就是顾炎武提出的极富现代意义的著名口号：“天下兴亡，匹夫有责。” 明代东林书院著名对联说：“风声、雨声、读书声，声声入耳；国事、家事、天下事，事事关心。”如何才能做到呢？仍然还是爱人——爱天下人。唯其如此，才能天下和谐、世界和平。
《大学》作为《礼记》中的一篇，对于汉儒的思想有直接的启发。特别是到宋代理学勃兴后，借助科举的力量，又使它发挥了极大的作用，宋以后几乎每一个读书人都受到影响。《大学》强调了学习者自身道德修养的提高，还强调了对社会的关心和参与精神，对形成良好的社会风气与促进社会发展都具有积极意义。所提出的“修、齐、治、平”思想，几乎成为读书人的唯一标准理想。这种思想主张积极入世，注重自身修养，关心人民疾苦，努力改善民生，维护社会安定，拥护统一，对社会的繁荣稳定发挥了重要作用。
《大学》把人的思想束缚在儒家的思维范围之中，给古代文人带来思想僵化的缺点。在中国古代，一个人如不按照“修、齐、治、平”这条线路来走，轻则斥之为不成才，重则认为离经叛道，使文人轻易不敢背离。从这个思维模式教育出来的人，虽然有“达则兼济天下”的信念，但他们的最终目标是为最高统治者服务的，让百姓过上好日子并不是他们的最终目标，只是维护统治阶级的统治手段。在这种思想指导下，如果百姓与统治者利益发生冲突，只能是牺牲百姓的利益。因此儒家思想上带有一些奴性。
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