中外文化简史中国传统文化价值系统一二节课件PPT

这是一份中外文化简史中国传统文化价值系统一二节课件PPT，共28页。PPT课件主要包含了天人关系，群己关系，义利与理欲，人格理想与价值目标，天人关系上的价值观，群己关系的定位等内容，欢迎下载使用。

儒墨佛理的人文取向与人道原则
孔子提倡“仁”，从价值观上看，则是“爱人”，要求对人加以尊重关切；孟子提倡仁政，反对以暴力来征服人。 
儒家认为作为文化的创造者，人不能倒退到自然状态，而应将自然人化，化天性为德性。
在天人关系上，和儒家一样墨家对自然的态与人文的形态作了区分，认为人与处于自然中的动物不同，人通过自己的劳动谋生活动,超越了自然状态中的动物，而建立起文明的社会生活。人道原则：“兼爱”，而“兼爱”也是墨家所认为的维持文明社会秩序稳定的原则
儒家“仁爱”和墨家“兼爱”的区别？
同:都肯定人与人之间应当相爱。
异:孔子的仁爱是推己及人、由亲及疏、由近及远的有等差的爱。而墨子则反对儒家的”爱有差等”说,强调爱无差别等级,主张不分远近亲疏厚薄的平等的爱。
作为宗教,佛教认为天与人均虚幻不实,而把彼岸世界视为真实的存在。不过,在论证成佛根据时,佛教常常强调人道胜于天道。佛教的终极目标是超越现实人生，但要依靠人的自觉活动来实现，而其慈悲为怀、普渡众生的观念也表现出对人的关怀。
在宋明理学中,人道原则得到了进一步的阐发。儒家的“仁”、墨家的“兼爱”和佛家的“慈悲”等与之融合。理学以儒家思想为主体，同时又糅合了佛道等各家学说。可以说，正是通过这种融合，传统的人道原则获得了更丰富具体的内涵，并成为一种稳定的价值定势。
相对于儒墨突出人道原则，道家将关注重点放在自然上，认为自然本是完美状态无需人化，最高的社会境界存在于前文明的时代，文明社会带来的不是进步而往往是灾祸战乱
道家对文明进步负面意义的强调虽然走向了极端，但其尊重自然的观点是有积极意义的。
在中国传统文化中，“天”与“命”常常被合称为“天命”。命即天命是一种必然性；力泛指主体的力量和权能。作为天人之辨的展开，力命之辨所涉及的，乃是人的自由问题
儒学肯定人对自然的超越本质上蕴含着对主体力量的确认，强调在自然限制之下，人有选择与创造的能力，并能自觉坚持贯彻道德原则。
评价：在道家那里，“无为”、“安命”的人生取向与“逍遥”的人生追求交错并存，构成了颇为复杂的形态。这种价值观念与儒家也有某些相近之处，在宿命趋向与自由理想的纠缠上，二者确实彼此接近。不同的是，在儒家那里，自由之境主要与道德努力相联系，而道家的“逍遥”则趋向于审美的追求。
墨家提出“非命”，认为决定社会治乱、个人境遇的,并不是外在的天命，而是人力。墨家在“非命”的同时,也批判了儒家的宿命倾向。
在法家看来，社会的治乱，国家的强弱，并非取决于天命，而在于君主是否能正确地运用法、术、势。
法家的价值原则常常被概括为“当今争于气力”，对力的这种崇尚固然有可能引向暴力原则，但其内在精神在于高扬主体的力量。
小结：从价值观各自特点看,儒道徘徊于外在天命与主体自由之间，并表现出某种宿命的趋向，墨法则从不同的角度拒斥了“命”的观念，并对主体力量与权能作了较多的肯定。然而，就现实的形态而言，作为正统的儒家价值观，往往同时又渗入了法家的某些观念，而道家与道教则分别对上层士林和下层民间产生了广泛的影响。因此，在中国传统文化中，“天命”的观念与主体权能的确信总是彼此制约、错综交杂的。
道家对个体生命与个性自由的关注
墨法佛对群体原则的强化
按儒家的看法,每一个体都有自身的价值，从而提出了 “为己”和“成己”。 “为己”与“为人”相对。所谓“为人”,是指迎合他人以获得外在的赞誉。“为己”则指自我的完善，其目的在于实现自我的内在价值，即“成己”。
儒家认为自我具有内在价值而且有完善自我的能力，能够进行道德自我实现，成己。求诸己的同时也要尊重他人自我实现的意愿。更重要的是，主体不能停留于成己，而应由己及人，从个体超越到群体认同。“穷则独善其身，达则兼济天下”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，拒斥自我中心主义，强化着民族凝聚力。
道家认为儒家以道德规范塑造自我是对个性的压制。这种对个体价值的尊重，首先表现为保身全生，以生命的完成为首要价值追求。生命之外还有独特个性，如道家对逍遥的追求就是要求摆脱外在束缚，伸张个性自由。
评价:儒家过分强化群体认同，往往容易忽视个体原则，并导致自我的普泛化。相对于此，道家关注个体的生命存在和独特个性，无疑有助于抑制这种趋向。不过，由于过分强调自我认同，道家又多少弱化了群体认同。对个体逍遥的追求，使道家更多地转向了主体的内在精神世界，这种价值取向往往容易导致自我中心主义。这种个体至上的价值观念，往往很难避免自我与社会的对抗，其消极作用是显而易见的。
墨家“尚同”，核心是“下同于上”，将社会认同理解为对最高意志的服从，又弱化了个体的自我认同与独立人格。  
墨家提出了“兼爱”的原则，就群己关系而言,它渗入了一种群体认同的要求。和儒家一样，墨家对群体予以了更多的关注。
在法家那里，群体原则得到了进一步的强化。强调君权至上，是法家的基本特点。法、术、势在某种程度上均服务于君权，是君主驾驭天下的不同工具。
佛教对此的看法比较复杂，作为宗教它追求个人解脱表现出疏离社会的倾向，但又主张普渡众生，表现出群体关怀的倾向，这种群体关怀在中国化的佛教中得到进一步的发挥。  
小结：从群己关系看儒家：肯定“成己”+ 强调“群体”道家：更加注重个体的自我认同
随着中国文化的演进，儒家的群体原则逐与墨家的“尚同”观念、法家的“废私”主张等相融合，不断得到强化，并取得了支配的地位。
道家虽然提出了个体认同的要求，但其要求一开始便包含着自身的缺陷，因此注定只能是一种微弱的呼声，而难以得到普遍的回应。这样，中国传统价值系统便是不可避免地具有重群体、轻个体的特征。群体原则确实包含了一些合理的内容，但过分强化也有负面作用，它忽视了个体的存在价值，个性的多样化发展，个人的正当权利。